Като се грижи за себе си и самопознанието

Какво символи на мисълта бяха обединени в Западна древността предмет и истина? Налице е централна концепция, която ви позволява да се пристъпи към разглеждането на този въпрос: epimeleia / Кура особеното ( "грижа за себе си"). Досега проблемът за субекта и неговия знания звучеше различно: според оракула Делфийския, "Опознай себе си". Въпреки това, поканата за самопознание винаги е придружен от изискването за "да се грижи за себе си." Между тези два вида изисквания, има връзка на зависимост: самопознанието има само частен случай на грижа за себе си, но неговото специфично приложение. Epimeleia - философски принцип, което преобладава в гръцката, елинистическата и римската начин на мислене. Този тип философско мислене е въплътена в учението на Сократ, който говори на хората по улиците, насочено към младите хора в средните училища с един въпрос: Смятате ли се грижим за себе си? (Което означава отхвърляне на някои от по-печеливши дейности като война или изпълнение на обществени задължения.) За да се грижи за себе, за да бъде не само защото това е условие за достъп до философския живот в пълния и точен смисъл на думата. По-долу ще се опитам да покажа, че принципът, според която е необходимо да се грижи за себе изобщо е в основата на рационално поведение в никаква форма на активен начин на живот, с тенденция да се отговори на духовен принцип за рационалност. Концепция epimeleia съществувала още преди християнството, когато се установи отново в Александрийската духовна традиция под формата на концепцията за грижа в Филон и Плотин, и под формата на християнски аскетизъм Grigoriya Nisskogo: в своя трактат "За девствеността" да се грижи за себе си започва с целомъдрие, разбрах как да се отърве от брака. В epimeleia концепция трябва да се прави разлика между тези аспекти: - в-първата, е темата на обща нагласа, един вид начин на възприемане на света, да се действа, за да влезе в отношения с други хора. Epimeleia - всичко: отношение към себе си, към другите, към целия свят; - във второто е, epimeleia seauton - един вид форма на внимание, погледнете. Като се грижи за себе си, означава да търси смяна, да ги прехвърлят от външната страна, на външния свят към другия и т.н. себе си. Като се грижи за себе си включва един вид наблюдение, че мислите и какво се случва вътре в ума си; - в трето място, epimeleia също винаги означава определен курс на действие, извършена от субекта по отношение на себе си, а именно актът, с който той се грижи за себе си, променени, почистени, вярващи (transforme) и трансформации (преобразя) сам по себе си. За да се постигне това изисква набор от умения, за да бъдат придобити от голям брой упражнения, които ще са в историята на западната култура, философия, морал и духовния живот на дългосрочен план. Те включват: техника за медитация, запаметяване на последната технология, изучаването на съзнанието техника, техника на контрол, за всякакви идеи, когато те възникнат в ума. И накрая, на концепцията за epimeleia съдържа набор от закони, които определят начина на съществуване на този въпрос, отношението му към околната среда, някаква форма на размисъл, които поради своите собствени характеристики, да направи на тази концепция е изключителен феномен не само историята на идеите, но и самата история на субективност или, ако предпочитате, историята на субективност практически приложения. Защо западната философия е предпочитан самостоятелно грижи за себе си. По мое мнение, най epimeleia представя като нещо меланхолия, придружено с отрицателен Connaught atsiyami, не успя да даде на цялото общество положителен морален. Напротив, в древни времена тази концепция винаги е имала положителен ефект - тя се превръща в основа на най-строгите западни морални системи. Християнството, не се налага, като всяка религия, собствен морал, яде точно тази традиция. По този начин, има един парадокс: предписанието да се грижи за себе е по-скоро егоистично или самостоятелно грижи за нас, а напротив, тя е продължение на много векове са били основен принцип на морала, за да се придържат стриктно към пробите като ЕП

структурата на кода, от друга сцена, адаптирани към новите условия, поставени в контекста на универсалните етика neegoizma или под прикритието на християнското отричане от себе си, или, с модерен привкус, под прикритието на задължения към други лица, независимо дали е физическо лице, общност от хора, или клас. В резултат на този парадокс се грижи за себе си, е оставено без надзор. От една страна, християнството се е интегрирала в нейния морал не -egoizma духовно търсене, за да се грижи за себе си. От друга страна, основната причина за това невнимание е открита в историята на самата истина. Cartesianism отново измести акцента върху самопознанието и да го превърне в основен начин за разбиране на истината.

Философия и духовност.

Какво ни кара да вярваме, че съществува истина? Ние наричаме философията, че форма на мисълта, която не е толкова много, опитвайки се да се различи къде истината и лъжата, как да се разбере това, което ни кара да вярваме, че истината и лъжата, и там може да съществува. Ние наричаме тази форма на философията на мисълта, че задава въпроса, който ви позволява обектът да възприемат истината, под формата на мисъл, която се стреми да се определят условията и ограниченията за разбиране на истината темата. Ако той се нарича философия, а след това, аз вярвам, духовност може да се нарече търсенето, практическите дейности, опит, чрез които обектът носи в себе си променя необходимо да се разбере истината. Тогава духовността може да се нарече набор от тези търсения, практически умения и опит, които трябва да са почистване, покаяние, себеотрицание, привлекателен външен вид вътре себе си, да промени живота си, които представляват - не за съзнание, и с предмета на своето същество - цената той трябва да плати за постигането на истината. Трите характеристики на духовността са:

1. притежаването на истината не е неотменимо право на субекта. За да го знаеш, той трябва да се превърне в нещо друго. Неговото съществуване е заложено на карта: възприемането на цената на истината е да се отговори на този въпрос.

2. Истината не може да съществува без лечение или превръщането на този въпрос. Това преобразуване се извършва: а) движението на любовта, с който обектът губи статута си; б) за работата му върху себе си, която трябва да може да придобие способността да се разбере истината: Движението за строги икономии.

3. Резултатът е възприемането на истината за завръщането си в темата. Истината - е, че осветява обекта. От гледна точка на духовния опит на истината не е в действителност един вид награда за предмет на когнитивната му акт и не му даде точно както завършване на акта. Истината - това е, което осветява обекта, който му дава спокойствие. С една дума, самата истина в своята знанието е нещо, което дава възможност за предмет на това осъзнава, самото му съществуване.

Политика и да се грижи за себе си.

защото тя е обект на действието, докато се движи тялото, действа чрез своите инструменти и др Използването chresis изразяване, Платон иска да покаже, че връзката на предмета на неговите средства не просто инструментални (chrestai - използване; .. съществително chresis обозначава определен типа на връзката на друго лице). У н г е бл I I GLA голови chrestai именни chresis, Платон всъщност се опитва да установи не някаква роля отношението на душата към останалата част от света, или към тялото, а по-скоро един вид страст трансцендентна природа, с опит от предмета на всичко, което му Тя обгражда обектите, които са на нейно разположение, както и на други хора, с които той влиза в една връзка към тялото си и най-накрая, за да най-много за вас. Така че, когато Платон използва термина да означава "I", който трябва да се погрижа за него, той не намира душата, същност и душа -subekt на.